IbnʿArabī, el gran místico andalusí

ENTREVISTA A FERNANDO MORA

En este episodio del ciclo de Conversaciones, Soledad Davies entrevista a Fernando Mora, quien desde hace décadas se ha interesado por distintas tradiciones espirituales, como el yoga y el budismo, y en los últimos años se dedicó al estudio del Islam, en especial de su vertiente mística, el sufismo. Mora estudió filosofía, es traductor y autor de libros como El perfume de la existencia. Sufismo y no-dualidad en Ibn ‘Arabī de Murcia. Él considera a este gran místico sufí como un gigante intelectual y espiritual, que lamentablemente ha pasado desapercibido en España, su tierra natal, a pesar de su carácter universal.

Según Fernando, fueron las experiencias místicas que IbnʿArabī vivió desde adolescente las que impulsaron su camino espiritual, incluso antes de entrar en contacto formal con maestros y maestras sufís. “Durante toda su vida tuvo experiencias visionarias muy profundas, tanto en estado de vigilia como de sueño lúcido —dice—, y en estos estados entró en contacto también con maestros de otros planos, como por ejemplo Jesús, quien tiene una importancia fundamental en el Islam”.

Su obra escrita también fue impulsada por experiencias visionarias vividas durante su primer viaje a Túnez, a partir de las cuales “comenzó a escribir todos los días de una manera febril”, dice Mora, y cuenta que IbnʿArabī es autor de 350 libros catalogados y se le han atribuido más de 800. Es en este sentido que Henry Corbin se refiere a la “imaginación creadora” en él y otros místicos islámicos; sin embargo, Fernando aclara que lo que se entiende en este contexto como dimensión imaginal no es una fantasía ni algo ligado a la creatividad personal, sino “una dimensión sutil de existencia a donde los seres entran por diferentes vías, como puede ser el sueño lúcido, o lo que se llamaría ‘viaje astral’ en la teosofía clásica occidental y para los contemplativos sufís es ‘el viaje nocturno’ y ‘la ascensión’”. Se trata, para ellos, de un tipo de experiencia en la cual se disuelven el yo y la conciencia exterior, y se asciende a través de las esferas celestes a planos más sutiles.

En esta idea de esferas celestes se puede percibir la influencia de la cosmovisión ptolemaica. A pesar de que IbnʿArabī era crítico sobre la astrología determinista de la lectura de los horóscopos propia de su época ya que “no creía que los destinos humanos estuvieran marcados ni supeditados a los astros”, explica Fernando, sí compartía la visión ptolemaica vigente en cuanto a la organización del cielo de las estrellas fijas y el cosmos. 

A pesar de la importancia que tuvieron para él las experiencias místicas en estados visionarios, Mora dice que para su cosmovisión, la multiplicidad de la realidad material no era excluyente con la unidad. “Los seres y las cosas concretas son para él como manifestaciones de esa realidad única que es la unidad. Todo lo que vemos es una manifestación de lo que IbnʿArabī llama los nombres divinos: diferentes cualidades y atributos que se manifiestan en la existencia. El mundo es una manifestación de Dios a través de sus nombres y cualidades. Por lo tanto, según él, quien rechaza la existencia concreta como irreal, en realidad está rechazando un aspecto de Alá”. 

La importancia del camino espiritual para IbnʿArabī consiste en lo que Henry Corbin pone en términos de “espiritualizar lo material y materializar o corporizar lo espiritual”, dice Fernando. Se trata de hacer esos viajes nocturnos o esa ascensión cada vez que se nos conceda, y luego regresar, poder mirar el mundo con nuevos ojos y transmitir lo aprendido. Para Mora, el mayor mensaje de la obra de IbnʿArabī en este sentido es la transmisión del cultivo del amor, que como arquetipo es siempre amor divino, y de la actitud de misericordia divina: el reconocimiento de que todos los seres y circunstancias, incluso las que nos parecen negativas, son manifestaciones de esa unidad divina.

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