RESONANCIA MÓRFICA & ASTROLOGÍA ARQUETIPAL

Reunidos por Soledad Davies por primera vez en un diálogo abierto que antecede un segundo encuentro exclusivo para PsicoCymática poder hacerles preguntas e interactuar con ellos, el doctor Rupert Sheldrake y el doctor Richard Tarnas definieron sus nociones de alma, conciencia e inteligencia, conversaron acerca de los puntos de contacto entre las investigaciones que han hecho en sus respectivos campos de estudio y sobre las incidencias que sus observaciones han tenido en lo personal, tanto en sus prácticas cotidianas como en la forma de vincularse con los demás y con el mundo.

Uno de los puntos de contacto más importantes entre sus desarrollos teóricos es el que existe entre la noción junguiana de inconsciente colectivo que está en el centro de la cosmología arquetipal desarrollada por Tarnas y el concepto de los campos mórficos que propone Sheldrake. Ambos comparten la cualidad de estar compuestos por memorias compartidas por distintas especies que dan la pauta de que la memoria podría ser inherente a la naturaleza misma. En este sentido, Tarnas afirma que “anima mundi es un término que últimamente se ha recuperado para reemplazar el de inconsciente colectivo o arquetipal ya que da cuenta de la cualidad penetrante del universo panpsíquico y del hecho de que el inconsciente arquetipal humano participa dentro de ese esquema mayor”.

Reflexionando acerca de las diferencias entre estos conceptos, Sheldrake dice que la idea de campos mórficos en tanto hábitos de la naturaleza, memorias de todas las especies y componentes del universo, es similar en un punto a la idea platónica de formas eternas que está implícita en la noción de arquetipos, sin embargo es radicalmente evolucionista: “según esta teoría los hábitos se crean y evolucionan, no estaban todos ahí desde el Big Bang, de modo que es más aristotélica”.

Esta distinción les permitió arribar a la conclusión de que la tendencia moderna ha sido que las humanidades desarrollen la capacidad de un discernimiento multivalente y simbólico, mientras que la ciencia ha desarrollado la capacidad de rigor empírico y racional, y en la actualidad, en palabras de Tarnas, “necesitamos una conjunción de ambas para superar el escepticismo entre las dos culturas”. A esto mismo se había referido Sheldrake en otra entrevista con PsicoCymática, cuando dijo “lo que espero que suceda es que la astrología y la astronomía se reúnan. Por el momento los astrónomos tienen los hechos pero no el significado simbólico y los astrólogos tienen significados simbólicos pero cuentan solo con algunos hechos, podrían tener más si su tarea fuera más observacional”. 

Desde esta perspectiva a la vez simbólica, trascendental, empírica y evolucionista, se pueden observar los patrones de funcionamiento de la naturaleza en todos los planos, desde el atómico, molecular y celular, el vegetativo, animal y humano hasta el cósmico, y percibir que de los comportamientos observables se desprenden y construyen inconscientemente imágenes e ideas que se cristalizan en nuestra vida política, social y cultural, y que no obstante no son estáticas sino que evolucionan y dan forma a un campo arquetípico colectivo en el cual todos participamos y que moldea el Zeitgeist. Esta conciencia del paradigma participativo significa para ambos la posibilidad de comunicarse con planos que están más allá del sublunar, con dimensiones espirituales, a través de prácticas tradicionales como la plegaria, los saludos al sol del yoga, el registro de nuestros sueños o la imaginación activa, que son formas activas de relacionarse y establecer lazos fuertes con los cuerpos celestes y las entidades invisibles que representan a través de la intención y la invocación.

Tanto Richard como Rupert admiten que el desarrollo de sus investigaciones científicas transformó sus vidas. Sheldrake dice que Goethe fue una primera fuente de inspiración en este sentido porque leerlo lo llevó a pensar la naturaleza de una forma más holística, ya que él proponía ligar la ciencia con la experiencia personal: “Eso tuvo un gran efecto en mí, intento hacerlo todo el tiempo; tanto cuando observo plantas como cuerpos celestes y contemplo la posibilidad de que estén vivos y sean conscientes, o cuando empiezo el día practicando los saludos al sol, esto de hecho ilumina mi vivencia diaria del mundo que me rodea, la comprensión de mi propia vida y de mis relaciones personales”. 

Por otro lado, Sheldrake afirma que al estudiar el comportamiento celular de las plantas en sus primeros años de investigación: “lo primero que transformó mi visión científica fue descubrir que la muerte dentro de la planta resulta en más vida, es decir que hay una dimensión en la cual vida y muerte están interrelacionadas”. A lo que Tarnas agrega: “Estas experiencias de muerte y renacimiento como la que Rupert describió que pudo observar en la constitución de las plantas también pueden vivirse a nivel psicológico interno en un estado no ordinario de conciencia o en una emergencia espiritual espontánea, o en el plano social, como lo que estamos viviendo hoy en día, en este encuentro tan catastrófico con la mortalidad colectiva. Me parece que ante semejante crisis vamos a necesitar muchas personas que puedan concebir este sentido de morir y renacer, que puedan reconocer que los homo sapiens somos parte un experimento evolutivo que nos excede ampliamente, en donde opera una inteligencia y espiritualidad muy profunda totalmente desconocida para nosotros. En lo personal, estas nociones me han dado una confianza y una esperanza que de otra manera no podría tener, es como un enraizamiento”.

Al final del diálogo Rupert agradeció la oportunidad de este intercambio con Richard: “Nunca antes habíamos tenido la oportunidad de hablar de experiencias y prácticas personales, de modo que ha sido muy iluminador y reconfortante. Estoy seguro de que muchos han encontrado sus propias formas de relacionar su conocimiento del mundo natural con sus experiencias y su percepción, espero que las personas que nos están viendo estén entregándose a estos vínculos en sus propias vidas, seguramente así sea”. 

➤ Entrevista realizada por Soledad Davies | Julio 2021